La dissociété

La dissociété est un livre de Jacques Généreux que je viens de terminer. Il s’agit d’un des livres qui m’a fait le plus réfléchir sur la condition humaine. Je ne prétends nullement pouvoir résumer ce livre d’une très grande richesse. Je vais me contenter de présenter l’objet du livre.

Égoïste ou altruiste?

Le majeure partie du livre consiste à une «enquête» visant à déterminer le caractère fondamental de l’être humain. Est-il un être égoïste ou individualiste comme le postulent les tenants du néolibéralisme et du libertarianisme, ou un être essentiellement social et altruiste comme le croient les militants communistes?

Cette question est en effet incontournable pour déterminer si l’être humain est mieux adapté à un monde centré sur l’individualisme, la concurrence généralisée, même au plus jeune âge, ou si au contraire il est plus à l’aise dans un monde où ses aspects individuels sont réfrénés pour mettre l’accent sur son côté altruiste.

Pour l’auteur, il est clair que l’être humain est les deux à la fois. Il est en partie centré sur lui-même et en partie centré sur les autres. Ce n’est que dans l’harmonie entre ces deux facettes de lui-même qu’il peut se réaliser entièrement. Ces deux parties de lui-même ne sont nullement conflictuelles, mais se complètent l’une l’autre. Par exemple, on ne peut développer une solide estime de soi que si on sent l’approbation de son entourage.

Sa démonstration au chapitre 9 est lumineuse. Se basant sur les travaux de nombreux biologistes et autres scientifiques, il y raconte l’histoire de l’évolution humaine, bien loin du cliché de l’homme prédateur. Au risque de simplifier, en voici un résumé.

Les premiers humanoïdes étaient des animaux étranges. Contrairement à bien des espèces, ils n’étaient pas adaptés à un milieu précis (arbres, jungle, plaines, etc.). Cela leur conférait une grande liberté, mais aussi un grande vulnérabilité. En plus, le gros cerveau de leurs enfants jumelé au bassin relativement étroit de la femelle forçait un enfantement «prématuré», laissant le nouveau-né hyper fragile, ne pouvant par exemple se lever avant une dizaine de mois, alors que les autres mammifères le font après 10 secondes…

Cette fragilité empêchait la femelle de pourvoir à ses besoins et à ceux de son rejeton, et «forçait» le mâle à rester avec sa petite famille. Sans arme naturelle (dentition, force physique ou corne), sa survie dépendait de la cohésion des membres du groupe et du contrôle de son agressivité. Heureusement, il a développé un autre type de moyen de défense et d’attaque, la communication. En effet, aucun mammifère ne possède cette aptitude à un niveau même approchant. Seul, il est mort. En groupe, il survit… prospère et occupe bientôt toutes les régions du monde connu…

L’individualisme que la société néolibérale valorise tant est donc bien récente dans l’histoire humaine. Le mode de vie actuel ne représente que quelques secondes par rapport aux heures où l’être humain a dépendu des autres dans son groupe de chasseurs-cuilleurs. Son développement et sa survie ont toujours été liés à son individualité renforcée par la cohésion du groupe. Et, c’est encore le cas aujourd’hui, où la compétition forcée et l’exacerbation de la notion de responsabilité individuelle le rongent quotidiennement. Ce n’est pas à cause de la société qu’un pauvre est pauvre, selon le néolibéral, c’est de la faute de l’individu, que de sa grande faute…

Penser comme Rousseau que l’homme est un individu qui signe un contrat avec la société est pour Généreux un non-sens. Jamais l’homme ne fut un individu séparé de la société en mesure de signer un contrat avec une partie de lui-même comme si elle lui était extérieure! Sur ce sujet, que je n’ai qu’esquissé et sûrement un peu dénaturé, Généreux conclut avec une citation de l’éthologue Boris Cyrulnik pour bien montrer que l’équilibre entre l’indivualité et l’altruisme est essentiel pour l’être humain :

«Tout est inné et acquis, car tout comportement repose sur une base biologique et aucune aptitude innée ne peut s’épanouir en dehors d’une communication avec autrui.»

Le caractère fondamental de l’être humain peut sembler peu important dans le débat politique et économique, mais il l’est. Toutes les théories politiques et économiques reposent sur cette question. Certaines mêmes prétendent que l’être humain est parfois altruiste (en famille, par exemple), mais tout à fait égoïste ailleurs où il doit se transformer en un guerrier prêt à faire face à la concurrence féroce de ses semblables. Dans cette optique, ses gestes dits altruistes ne seraient accomplis qu’en fonction de ses intérêts personnels. L’égoïsme est d’ailleurs à la base de la théorie économique classique, qui prétend que cet égoïsme permet de maximiser le bien-être collectif… grâce à la main invisible! On en rit, mais c’est justement cette théorie qui domine actuellement le monde politique et économique.

Dissociété, hypersociété et totalitarisme

L’auteur se demande ensuite si les systèmes philosophiques et politiques correspondent aux caractéristiques de l’être humain, soit un être à la fois centré sur lui-même et sur les autres. C’est en fait rarement le cas. Il élabore alors sur les divers types de déséquilibres qu’on peut observer entre ces caractéristiques et les systèmes politiques.

La dissociété est l’état d’une société qui étouffe les aspirations altruistes et sociales de l’être humain, enflant au contraire ses aspirations individualistes. C’est le cas des sociétés dominées par l’idéologie néolibérale qui ne valorisent que la compétition entre les citoyens et la responsabilité individuelle. Compte tenu du titre du livre, on ne sera pas surpris d’apprendre que la dissociété est le type de société que Généreux analyse le plus à fond.

L’hypersociété, c’est l’inverse. Il s’agit d’une société qui étouffe les aspirations individualistes de l’être humain et ne glorifie que ses aspirations altruistes et sociales. Ce serait par exemple le cas dans le communisme intégral tel que rêvé par Karl Marx.

Finalement, le totalitarisme est un système qui étouffe à la fois les aspirations altruistes et individualistes de l’être humain. Généreux donne l’Allemagne d’Hitler et la Russie de Staline comme exemples de totalitarisme.

Pour Généreux, tous ces modèles ne respectent pas les caractéristiques de l’être humain et débouchent par le fait même sur des sociétés inhumaines.

La quête du progrès matériel

Pour Généreux, la quête du progrès matériel demeure l’objectif de la plupart des systèmes proposés par les partis politiques, qu’ils soient basées sur le néolibéralisme, la social-démocratie, le socialisme ou le marxisme. Seule «l’efficacité comparée des moyens mobilisés» sont différents.

Le développement durable des écologistes vise souvent le même objectif, soit pouvoir continuer à produire davantage en s’assurant que les générations futures puissent aussi le faire. Mais, parmi tous ces mouvements et partis politiques, bien peu revendiquent, comme Généreux le fait, que «la quête des liens vaut mieux que celle des biens». Dans ce sens, bien des socialistes et écologistes visent la «croissance soutenable, pas la société soutenable». À ce sujet, il ajoute :

«Rien n’est en effet plus contraire au progrès humain que le développement soutenable d’une société inhumaine!»

Puis, il conclut :

«On ne sort de l’alternative dissociété/hypersociété qu’en reconnaissant l’indissociabilité de nos aspirations ontogéniques à «être soi, pour soi» et à «être avec et pour autrui», qu’en acceptant la permanence de la tension entre ces aspirations.»

Et alors…

Ce bouquin est probablement celui qui m’a fait le plus réfléchir à la question de la décroissance et à la perversité de notre société qui vise une croissance sans fin, un progrès matériel qui ne pourra jamais nous satisfaire pleinement. Il explique magistralement l’inconfort que je ressens quand je lis par exemple que des parents magasinent dès la naissance d’un enfant une école privée qui lui permettra de se démarquer des autres, ou que les enfants doivent apprendre à compétitionner contre les autres dès le plus jeune âge et surtout à l’école pour pouvoir s’habituer à le faire avant d’entrer sur notre marché du travail où la «réussite» dépend en premier lieu, disent-ils, de son aptitude à concurrencer les autres et de son attitude de «gagnant». Le succès des «écoles à trois ans» me désolent tout autant. «Elle préfère jouer!» se plaint la mère d’une petite fille de 5 ans… Je la comprends (la fille, pas la mère!)! Et que dire de l’adage «il n’y a pas d’ami en affaire». Pourquoi???? Parce qu’en affaire, on peut tout se permettre, mais pas avec un ami avec lequel on a des liens?

Par contre, comme le dit lui-même Jacques Généreux, il est difficile de s’imaginer un monde différent qui serait basé sur ces principes aussi éloignés de ceux qu’on connaît. Un monde si différent nous apparaît immanquablement utopique, car le monde dans lequel on vit nous semble le seul à être «vrai». Pourtant, il n’est qu’un accident de l’histoire et n’existe que depuis une seconde par rapport au temps que l’être humain a vécu en société de chasseurs-cueilleurs… Il ne s’agit bien sûr pas de chercher à régresser à cette époque, mais de chercher à vivre dans une société qui respecte notre caractère fondamental, soit d’«être soi, pour soi» et d’«être avec et pour autrui». Vivre dans un monde qui ne le respecte pas, n’est-ce pas cela qui devrait nous paraître insensé et irréel?

J’entame son livre suivant, L’autre société. Ensuite, ce sera La grande régression.

Je reviendrai sûrement en parler…